Душевное и духовное

[exorthodox]

Почему-то когда пишешь про вещи, выходящие за рамки пёстрого калейдоскопа фейсбучных постов, это заносят в рубрику “философия”. Такая реакция понятна, потому что все эти новые места, картинные галереи, котики и “хочу всё знать” и заполняют пространство человеческой жизни. За его пределами начинается область, доступная лишь рассуждениям. Так, по крайней мере, считают практически все за исключением, быть может, крайне немногочисленной группки искателей, которые всерьёз озабочены поисками ключа к непроявленным, но от этого не менее реальным глубинам человека.

Есть фраза из откровения: ничто земное не приближает человека к Богу. Тогда возникает вопрос: что же такого должен или может сделать человек, чтобы приблизиться? Религия даёт хотя бы представление о том, что есть иное и что оно – реально. Но все действия, которые совершает верующий в рамках вменённых ритуалов и правил, по прошествии некоторого времени утрачивают отличие от земных. «Человек есть существо ко всему привыкающее, и, я думаю, это самое лучшее его определение.» (с) Ф.М.Достоевский) Предпринимать какие-то действия по отношению к “иному”, если оно никак себя не проявляет, невозможно. Можно привыкнуть к мысли о том, что Бог – незрим, но если Бог не проявляет Себя какими-то иными, отделёнными от земного уровня бытия, ощущениями, Его пустующее место заполняет идея Бога, и она становится идолом. И человек потихоньку начинает поклоняться этой идее.

Обстановка в храме располагает к особому душевному настрою, который вообще-то должен создавать возвышенную атмосферу, помогать настроиться на иное. В любом случае, если этот образ небесного по своей сути не отличается от возвышенного ощущения, охватывающего человека при посещении картинной галереи, его переживания “душевны”. Именно по этой причине возникло понятие "дух", оно призвано отделять всё, что с ним связывается, от “душевного”, земного. Представление о богочеловеке Христе создаёт дополнительные препятствия к такому разделению. Умильно-благоговейный стиль общения внутри церкви, которая одна моя верующая знакомая недавно назвала “сюсюканьем”, слащавые проповеди батюшек, душеспасительная риторика “духовных книг” – всё это способствует заземлению “духовного” и низведению его до земного, горизонтального уровня.

Объяснить, в чём отличие ощущений духовных от душевных человеку, не имевшему опыта духовного ощущения, невозможно. И эта проблема превращается в замкнутый круг. Подмена происходит незаметно, и, при сохранении риторики о недопустимости идолопоклонства, на практике человек ничего другого делать не умеет и не может. Бог, по сути, изгоняется из жизни.

Человеческий ум может оперировать лишь с опытом, причём лишь с тем, память о котором не вытеснена в теневую область, то есть не попала под запрет. Я не раз сталкивался с тем, как человек рассказывал о своём опыте переживаний, которые можно назвать трансцендентными, о ситуациях, которые явно и наглядно касались проявления иного в его жизни, но поскольку в текущей картине мира всего этого нет, эти “запредельные” переживания объясняются предельно просто: “мало ли чего могло померещиться”.

Однако, что делать, чтобы начать жить “духовной жизнью”? И вот этого вопроса как раз ни у кого не возникает. Потому, что человек отбросил эту проблему как нерешаемую, потому что нашёл подмену, которую его ум принимает за оригинал, потому что есть более актуальные задачи, потому что… потому что…

Comments

[destroy2build.livejournal.com]

Человеческий ум может оперировать лишь с опытом

для того, чтобы получить духовный опыт, нужно искренне выполнять практики, которые этот духовный опыт могут генерировать. Например аскезу, молитву, медитацию, сострадание, милосердие, искренне. Соответственно приходим к простому выводу — тот кто хочет по настоящему получить духовный опыт, тот этим уже занимается, а тот, кто пытается получить результат без труда, тот не слишком заинтересован.

Конечно огромное количество негативной кармы в мире, пагубных изменений культуры воспитывает человека не способным на длительные усилия в одном направлении. Да и много ложных теорий и просто разной, часто токсичной информации. Так что кажется с каждым годом желающих и способных жить духовной жизнью всё меньше. Когда нибудь вне церкви, среди мирян, таких не будет вовсе.