Практики

[exorthodox]

Известно, что Царство Божие усилием берётся. На верующих накладываются обязательства – посещение храма или мечети, участие в таинствах и обрядах, чтение вменённых канонических текстов, определённые рамки поведения в социуме. И это понятно: если не предпринимать усилий, то получится, что не будет ничего такого, за что тебя Господь захотел бы наградить тебя местом в раю.

Религия устроена так, что её адептам запрещается умствовать и сомневаться по поводу того, насколько вменённые действия приближают верующего к его цели. Под этот запрет попадают и смежные понятия. Так что вопрос о полезности и эффективности конкретных действий не возникает.

С другой стороны, границы всегда размыты. И попытки разобраться выводят тех, кому важно разобраться по существу, за пределы любых ограничений. Ограды возводятся людьми, настоящий ответ требует исследования реальности, а оно неизбежно обнаруживает ограниченность упрощённого толкования истины. Необходимость ответить на насущные вопросы приводит человека в поиск, и, если повезёт, на Путь.

Наличие Пути отличает мистические течения от ортодоксии. Такие течения имеются в любой религии. По сути – это их ядро, без которого религия вырождается. Консервативность ортодоксии сопротивляется таким течениям, но они периодически возникают благодаря малой толике искателей, для которых поиск реального Бога есть смысл и суть их жизни.

В современном мире есть ряд школ, которым ради реального Пути пришлось достаточно далеко отдалиться от мейнстрима. Они могут совмещать в себе разные традиции, но в качестве фундамента, как правило, имеют основание в одной из мировых религий. Такие течения обычно характеризуются приставкой нео–: нео-буддизм, нео-христианство.

Путь всегда имеет цель – конечный пункт, куда человек хочет прийти. На духовном Пути человек идёт к Богу. Понятно, что карта, хотя бы приблизительная, но верная, в таком путешествии – бесценна. И такие карты имеются. В каких-то традициях они более подробны, по каким-то современному западному человеку легче добраться до цели.

В любых мистических традициях продвижение по Пути также требует конкретных действий. И эти действия не совпадают с вменёнными для верующих - здесь требуется развивать определённые навыки и качества, а это, как в спорте, достигается упражнениями и практиками. Восточная мистическая традиция христианства в качестве фундамента брала Иисусову молитву. В западной традиции набор инструментов был шире – там можно встретить и элементы тантры, и более широкий ассортимент практик развития осознанности и восприятия.

Как и везде, в нео-религиях ложных направлений хватает. В основе истинной школы всегда находится истинный мистик. Если человеку лишь кажется, что он мистик, то сколько бы ни было у него последователей, его школа не имеет реальных перспектив. Но даже в случае настоящего мистика реальная польза от обучения (с точки зрения продвижения по Пути) может быть сомнительной. Яркий пример – Ошо. Несмотря на то, что он был истинным просветлённым, среди его учеников трудно обнаружить не только просветлённых, но и в достаточной степени продвинувшихся.

Будущее бывает у школ, возникших по прямой Воле Бога. С такой школы началось и христианство, и буддизм, с такого же узкого круга начинался ислам. Но и здесь есть свои особенности: не каждая истинная школа порождала новую религию.

UPD: благодаря lesnik_13 текст можно дополнить маркерами, по которым, как мне видится, можно распознать секту (см. ниже, в комментариях).

Comments

[lesnik-13.livejournal.com]

Очень интересно, благодарю! А можете ли назвать какие-нибудь "нео", которые по факту за рост и развитие?

[ex0rtodox.livejournal.com]

На словах — кто только не за рост и не за развитие? )

Если Вас интересует моё мнение – на что ориентироваться при оценке, ложное это направление (/школа) или нет – я бы предложил следующие маркеры.

1. Мастер. Если он истинный, у него нет эго, и, следовательно, не будет ни театральности, ни желания произвести эффект, ни тем более желания утвердиться за счёт общения. Естественно, нужно делать поправку на собственное восприятие. 

2. Настоящую школу от секты отличает цель и методы работы. Секта привязывает к себе адептов, подсаживает на крючок, часто – выкачивает деньги и предоставляет возможность “продвинутым” зарабатывать на новичках  Основу “правильной” школы составляют практики и самостоятельная работа, а не философствование, не лекции про устройство мира, в такое школе нет обязаловки, баллов и званий, присваиваемых по завершению курса, который нужно оплатить.

3. Люди в “правильной” школе сближаются не на почве душевного общения и приятной атмосферы, их заботит результат – насколько у них получается изменяться в нужную стороны, продвигаться по Пути. Решение проблем начинается с уровня психологии, основные направления – очищение внутреннего пространства и развитие восприятия.

4. “Правильная” школа функциональна: в ней не будет лишней атрибутики и ритуалов, музыки и благовоний, а также слов на чужом языке.

Ответил подробно, потому что наверняка актуально для многих.

[keleg.livejournal.com]

Какой-то очень западный взгляд на религию. В православии грех это несовершенство, соответственно рай - не награда, а естественное состояние души, стремившейся к совершенству.

[ex0rtodox.livejournal.com]

Все массовые религии страдают одними и теми же болезнями – и на востоке, и на западе. Формы различаются, но по сути грех только один, это отделённость от Бога. И все виды ортодоксии говорят ровно то, что хотят слышать люди: выполняйте то и это – и “спасётесь”.

К отходу от церкви меня, как ни странно, подтолкнул один духовник из Троице-Сергиевой Лавры. Он задал мне вопрос, как я понимаю спасение. Я стал что-то мямлить, но он прервал меня: “не нужно объяснять это мне, важно, чтобы ты сам понимал это для себя”.

В Вашем комментарии меня резанул перфект в “стремившейся”. Оставляя в стороне вопрос существования рая, всех истинно стремящихся отличает искренность, которая не даёт себя убаюкать доводам рассудка. Принимая веру, вроде бы соглашаешься не верить уму. Это правильно: уму доверять нельзя. Но – именно уму, а не разуму, не ощущениям, не внутреннему голосу. А люди, как правило, на автомате выключают у себя и всё перечисленное.

[keleg.livejournal.com]

Ну так что такое вера-то? Это возможность изменения прежде всего.
Когда у тебя есть опыт, ты на него опираешься — и живешь. Земля твердая, солнце горячее... это ведь тоже вера, то знание, на котором мировоззрение основано, не абстрактное, очень близкое.
Но при этом не получится выйти за пределы этого своего опыта, измениться.
Вера в Господа начинается с до-верия, когда пробуешь жить, опираясь на другое.
И, когда получается, до-верие превращается в веру.
Ум здесь не причем, "верую ибо нелепо", помнится, ересью признано.

[ex0rtodox.livejournal.com]

Опыт опыту рознь. Возможность изменения есть у всех, не у всех есть инструменты для такого изменения, и не все чувствуют, что они, эти инструменты, им нужны. Большинство просто устраивают те “изменения”, которые, как им видится, с ними происходят. Люди, которых не устраивает, ищут чего-то большего: например, монастырь (как у того духовника из Лавры), или другие методы (как это было у меня). Доверие важно, но не менее важно видеть, в какой обман тебя вводит твой же собственный ум. Так что ум здесь очень даже причём, и важны инструменты, позволяющие с этим умом работать и развивать видение, которое “над” умом.