К вопросу о реинкарнации

Когда говорят о реинкарнации, нужно понимать, что имеется в виду. Вечное не исчезает. И, кстати, это представляет собой проблему для человека: ему недоступно небытие, в котором что-то может раствориться без следа, а не просто перейти в другую форму.

С другой стороны, всё, что имеет начало, имеет конец. И то, с чем себя ассоциирует человек, укладывается в рамки личности. А в ней всё – временно, всё "случайно". Что человека злит, радует, печалит – всё это замкнуто на мiръ, на конкретную историческую среду.

Вечное в человеке – это основа, на которой держится "я". Она собирает личность воедино, обеспечивая ей саму возможность – быть, не больше и не меньше.  Сама же личность рождается в конкретной среде, она не вечна. Поэтому и надежды на сохранение "себя" в каком-то следующем воплощении беспочвенны. "Себя" уже не будет. Кстати, цена просветления – это отказ от собственного "я".  Окончательно оно стирается в трансформации, просветлённый живёт уже без "я", не на желании, а будучи соединённым с вечными энергиями, которые отчасти изменяют даже физическое тело. Такая структура уже не участвует в круговороте "капель", и в этом смысле о "спасении" и вечной жизни говорят и христиане.

Понять, что сохраняется, отчасти помогает притча «Сказка песков». Капля, испарившись и сконденсировавшись вновь, останется той же каплей по качеству (химическому составу), она точно так же будет участвовать в круговороте воды, но её история уже будет другой. Что толку человеку, если единственное, что от него повторится в другом воплощении – это «квалиа», сама способность приписывать чувственный опыт другому «себе»?

( Притча "Сказка песков" )